陈白沙道论与道家思想的关系
张 运 华
（五邑大学 五邑文化与华侨研究室 广东 江门 529020）
摘要：陈白沙在使先秦儒家思想获得本体论的确证时，吸收了道家的思维方式、思维架构来提升原始儒家的观念，并使道家的本体追求得以不断发展。道论就是其中之一。这主要体现在先于天地、创生万物、至虚无形、道与物通、至大无际等方面。
关键词：道家 陈白沙 老子 庄子
宋明理学，又称为新儒学，作为宋明时代占主导地位的一种学术思想体系，虽然它可以分为理论和实践的几个派别，但不管哪一个派别，都在以不同方式为发源于先秦的儒家思想提供宇宙论、本体论的论证，并在此基础上，为了实现人的精神的全面发展提出并实践各种“为学功夫”，即具体的修养方法。这些理学家们在为儒家思想提供宇宙论、本体论论证的时候，往往借助于道家（或假道于道教与佛教）的思维方式、思维框架，使原来仅具心理——伦理意义的先秦儒家思想，获得了本体论的确证[1](p110--111)。这就是宋明理学被称为新儒家之“新”处。由于宋明理学在求证这种本体论的过程中，体现了鲜明的道家色彩，因此，有学者又将宋明理学称为“儒道家”[2](p110-111)。陈白沙作为理学体系中主要两大派之一——心学的重要人物，在使先秦儒家思想获得本体论的确证时，也和其它理学家一样，吸收了道家的思维方式、思维架构来提升原始儒家的观念，并使道家的本体追求得以不断发展。道论就是其中之一。
道是中国古代哲学的重要范畴，各家各派的理论往往都是从“道”开始建立的。
老子创立“道”范畴后，就以“道”作为自己哲学的中心观念，并围绕“道”来展开自己的整个哲学系统。因此老子对“道”进行了多方面的叙说，整部五千言的《老子》，前后共出现“道”字73次，是出现频率最高的一个词汇。在老子的叙说中，道具有不同的涵义，或指形而上的实存者；或指一种规律；或指人生的一种准则、指标或典范[3](p2)，而且这些涵义互不相同的道，不是彼此分立的，而是相互贯通起来的。后来的道家尽管对老子的道论有所发展，但思维的路向和基本的涵义却没有改变。正是这样，我们才能够将白沙道论和道家的道论进行比较。在这里，我们主要引用老、庄对道的界定和叙说来与白沙道论相互比对，从中寻找两者之间的联系，或者说探寻道家的道论对白沙道论的影响。
先于天地。老子所创立的“道”最大的一个特征就是其抽象性，这种抽象性，用人们的感性思维是无法把握的，必须运用抽象思维的方法才能把握。因此，道的存在就突破了人们的具体感觉，而存在于人们的抽象之中。《老子》25章说：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道。”第四章也说：“道冲，而用之或不盈，渊兮似万物之宗”，“湛兮似或存，吾不知谁之子，象帝之先。”在老子看来，作为天地万物始基的道，它不仅先天地生，而且似乎在上帝之先就已经存在了。后来庄子继承了老子的这一思想，在对道进行反复、详细、不同层次的论述中[4]，首先就肯定了“道”的这种自本特征，《庄子·大宗师》说：
夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。
庄子在这里充分肯定了作为根源的“道”是自本自立的，即自己就是自己的原因。自为本根，自古就有；同时，又产生天地鬼神，为万物之祖；高深久古，无处不在，无时不有。《庄子·知北游》也说：
夫道，窅然难言哉！将为汝言其崖略。夫昭昭生于冥冥，有伦生于无形，精神生于道，形本生于精，而万物以形相生。故九窍者胎生，八窍者卵生。其来无迹，其往无崖，无门无房，四达之皇皇也。邀于此者，四肢僵，思虑恂达，耳目聪明，其用心不劳，其应物无方。天不得不高，地不得不广，日月不得不行，万物不得不昌，此其道与！
道能够强肌体，达思虑，使天为高，使地为广，使星辰运行，使万物昌盛，是宇宙间万事万物的根本。这个无所不有，无所不能，没有意志，无法感知的天地万物本源的道，无法用言语表达，非要表达的话，也只能大致描述一番。
陈白沙依循老庄的思维路径，赞同老庄道家道在天地万物之先而又包纳天地万物的观念，主张以道为本，明确提出道是天地万物的本体。在集中体现白沙哲学思想的《论前辈言铢视轩冕尘视金玉》文中，白沙说：
道至大，天地亦至大，天地与道若可侔矣。然以天地而视道，则道为天地之本；以道视天地，则天地者，太仓之一粟，沧海之一勺耳，曾足与道侔哉？天地之大不得与道侔，故至大者道而已。[5](p54-55)
白沙虽然认为“道至大，天地亦至大”，但道终究是天地的根本，相对于道而言，天地只不过是“太仓之一粟”，十分渺小根本无法与道同日而语。在这里，白沙虽然没有明确说道先天地而生，但从他所说的道与天地的关系，逻辑上可以推断出道先于天地的结论，否则，道为天地之本就无法成立了。从这里可以看出，白沙论道和道家老庄对道的认识是没有什么区别的，而且白沙所使用“道至大……”这样的提法，很显然也来自于老子。《老子》25章有言：“吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”
创生万物。老子不仅肯定了道先于天地，即在天地形成之前就已存在，而且还认为道是天地万物创生的根源。在四十一章中，老子简略地描述了道创生万物的程序：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”道就通过这样的历程，一层层地向下落实，最后万物得以创生。有时，老子也用“无”、“有”来指称“道”，来表现“道”一层层地由无形质落实到有形质的一个先后而具持续性的活动过程。第一章说：“无，名天地之始，有，名万物之母。”四十章说：“天下万物生于有，有生于无。”之所以用“无”、“有”指称“道”，在老子看来，是因为“‘无’含藏着无限未显现的生机，‘无’乃蕴涵着无限之‘有’”[3](p6)。庄子也认为作为天地万物根源的“道”，对万物具有主宰性，而这种主宰的体现就是道生万物。如说：“夫道，……神鬼神帝，生天生地”。[6]“形非道不生，生非德不明”[7]“道与之貌，天与之形”[8]。在老庄看来，道创生万物是一种自然的过程，不是有意为之，不是某种意志决定的。《老子》三十章说：“大道汜兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不有。衣养万物而不为主。常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。”意思是说，大道广泛流行，无所不到。万物依赖它生长而不推辞，虽成就了万物却不归功于己，虽培育了万物而不为之主宰。正是由于“道”这种“不辞”、“不有”、“不为主”的品性，彻底消解了占有欲和支配欲，所以才能成就它的伟大。庄子在此问题上表达了同样的见解，他认为“道”对万物的主宰性，并不意味着“道”是一种具有创造意志的实体或主体，而是指“道”是万物的自然发生的源头，《庄子·天地》说：“泰初有无，无有无名，一之所起，有一而未形，物得以生。”“夫昭昭生于冥冥，有伦生于无形，精神生于道，形本生于精，而万物以形相生。”[9]在这里，“道”“一”都是指万物发生的源头，而不是具有创造意志的实体或主体。同时，庄子还认为“道”是事物自身形态和性质的依据，如庄子说：“天不得不高，地不得不广，日月不得不行，万物不得不昌，此其道与。”[9]“且道者，万物之所由也，庶物失之者死，得之者生，为事逆之则败，顺之则成。”[10]很显然，庄子所说的“道”的本质涵义是万物的源头或内在根据，“是自然哲学的概念，而不是超自然和超人的具有创造意志的宗教哲学的概念。”[11](p128)
程、朱理学以“理”或“天理”为道，而“理”是凌驾于自然界天地万物之上的一个抽象的一般规则，是人内心修炼的结果，“天者，理也，妙万物而为言者也。”“此理，天命也；顺而循循，则道也。”（《二程集》卷十一《遗书》）“吾学虽有授受，天理二字却是自家体贴出来”（《二程集》卷十二《外书》）。这种道，这种天理，是高居于人世，高居于万物之上的普遍法则。朱熹也说：“合天地万物而言，只是一个理”，“未有天地之先，毕竟也只是理。有此理，便有此天地。若无此理，便亦无天地”（《朱子语类》卷一）。很显然，尽管程、朱理学将“理”也冠之以“道”，但它们的“理”或“天理”，“不是从客观世界抽象出来的规律或法则，它没有物质基础，只是出于唯心主义的臆想”。[12](p385)“天理就成为自然的创造者，成为‘神’，成为‘绝对’”[12](p150)。陈白沙并没有太附和程、朱理学的口径，而是更多地接受道家的观念，认为道创生万物。他说：“天得之为天，地得之为地，人得之为人。”[5](p56)但道成就万物是万物在得道中自然而然地生成，并不是道的意志、目的的体现。这样，陈白沙的道就不象理学家一样具有一种人格神的品格。因此，道能成物，但不会主宰万物，他说：
天道至无心，比其著于两间者，千怪万状，不复有可及。至巧矣，然皆一元之所为。[5](p57)
很显然，在道与万物的关系上，陈白沙不同于程、朱理学，更多地是引道家为同调。
至虚无形。以老庄为代表的道家认为，道虽然包纳天地万物，先于天地万物而存在，但在特性上与天地万物是迥然而异的，或者说，道之所以能先于天地万物并容纳天地万物，最根本的原因就在于道与天地万物的特性不同。《老子》十四章说：
视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，博之不得名曰微，此三者不可致诘，故混而为一。其上不皭，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。
道无形无名，看不见，摸不着，听不到，所以“大象无形，道隐无名”[13]（《老子》四十一章）。王弼《老子注》说：“有形则有分，有分者，不温则凉，不炎则寒，故象而形者非大象。”正是道的这种属性才能使它无所不包，无所不生，无所不畜，无所不养，才能包纳一切，否则，如果有了形名声色，有了与具体的、个别的物的相似之处，就具有了具体的属性，就不可能再是普通的东西，不再是非具体的、非个别的存在物。这样，道也就不能承载生育万物的重任了。庄子也认为，道不具有时空形式，也就是说道具有超越时空囿限的性质，《庄子·大宗师》说：“夫道……在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”又说“夫道未始有封”[14]，“道无终始”[15]。因此，在人们理性思维的范围内，必然就是“道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎！道不当名。”[9]“大道不称”[14]，“夫道，……可传而不可受，可得而不可见。”[6]道作为世界的本源，它不是某种实体，而是关于世界万物总体或整体的实在性的那种状态。
陈白沙在这点上也与道家相一致，同样用无形无状来叙说道，他指出：
或曰：“道可状乎？”曰：“不可。此理之妙不容言，道至于可言则已涉乎粗迹矣。“何以知之？”曰：“以吾知之。吾或有得焉，心得而存之，口不可得而言之。比试言之，则已非吾所存矣。故凡有得而可言，皆不足以得言。”曰：“道不可以言状，亦可以物乎？”曰：“不可。物囿于形，道通于物，有目者不得见也”。“何以言之？”曰：“天得之为天，地得之为地，人得之为人，状之以天则遗地，状之以地则遗人。物不足状也”。“……道不可状，为难其人也。”[5](p56)
在白沙看来，作为天地万物之本的道相对于各种具体的实实在在的事物来说，是不可言，不可感的，是一种“虚”。如果道可以言说，可以感觉，道就不成其为道了，就不能成为天地万物之本了。就正如老子所说：“道可道，非常道。”（《老子》一章）尽管道“虚”，但这种“虚”不是一种虚空，虚妄，而是因为道大，道有，白沙指出：“我道非空亦非小”[5](p635)“道无往而不在”[5](p164)，它无始无终，不生不灭，“天地之始，吾之始也，而吾之道无所增；天地之终，吾之终也，而吾之道无所损”[5](p55)因此，道“有物万象间，不随万象凋”[5](p310)道包罗一切，囊括一切，时时、处处都存在，但终究不可言状。这与老子所说：“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。”[16]承认道恍惚不清却是真实的存在在理论走向上完全符合。而且，从上面的那段引文中，我们也可以看到，白沙所说的道“不可得而言之”即“无名”，“物不足状也”即“无形”，这种观点显然与老庄为代表的道家对道的认识是吻合的，如庄子就曾说：“夫精粗者，期于有形者也；无形者，数之所不能分也。不可围者，数之不能穷也。可以言论者，物之粗也；可以致意者，物之精也。言之所不能论，意之所不能察致者，不期精粗焉。”[15]。这里的所谓“不期精粗者”即“道”。
道与物通。老庄认为道虽然至虚无形，没有时空的限制，也不会因他物的变化而有所影响。但道并非高高在上，独立于万物而存在，相反，它就存在于万物之中，内在于万物。如老子虽然认为道“独立不改”[17]，永久常存，不会因外力的改变而改变，也不会随着外物的变化而消失，但这个宇宙间唯一的、绝对的存在体是一个实有的存在体，而不是空无所有，“不是脱离了物质而悬空存在的空洞的格式”（任继愈语）。“其中有物”、“其中有象”、“其中有精”、“其中有信”[16]，也就是说，人们从这些“物”、“象”、“精”、“信”中能够体味到道。而且道除了能创生万物之外，它还要内附于万物，来蓄养它们，所谓道“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。故道生之，道蓄之，长之，育之，亭之，毒之，养之，覆之。”[18]就正是此意。庄子继承了老子的这一见解，并进一步加以发展，他认为道是世界的一切、总体，无所不是，无所不在，所以他说：”夫道，于大不终，于小不遗，故万物备，广广乎其无不容也，渊渊乎其不可测也。”[19]道不穷尽任何大的东西，不遗漏任何小的东西，所以具备在万物之内。《庄子·知北游》中，庄子运用一则寓言故事，更说明了道的这种无所不是，无所不在的周遍性。
东郭子问于庄子曰：“所谓道，恶乎在？”庄子曰：“无所不在”。东郭子曰：“期而后可”。庄子曰：“在蝼蚁”。曰：“何其下邪？”曰：“在稊稗”。“何其愈下邪？”曰：“在瓦瓮”。曰：“何其愈甚邪？”曰：“在屎溺。”东郭子不应。庄子曰：“夫子之问也，固不及质。正获之问于监市履狶也，每下愈况。汝唯莫必，无乎逃物。”
道无所不在，“无乎逃物。”天地万物尽管千差万别，但在它们之中贯穿着一个同一无别的东西，这便是道，而这也就是事物的本质和最后的归宿。《庄子·齐物论》说：
可乎可，不可乎不可。道行之而成，物谓之而然。恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。故为是举莛与楹、厉与西施，恢忄危 怪，道通为一。其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。
天地万物自有其存在的内在依据，有所可，有所不可，有所然，有所不然，但相同的本质都是道，都是道的不同体现。正是道贯通于事物之间，从而使事物在本质上通而为一。
陈白沙在道家道论的影响下，按照庄子“道通为一”的模式，提出了“道通于物”的命题，他指出：
物囿于形，道通于物，有目者不得见也。[5](p56)
夫道至无而动，至近而神，故藏而后发，形而斯存，……夫动，已形者也，形斯实矣。其未形者，虚而已。[5](p131)
凡物必拘于形，而道则贯通于有形之物中，而且道必须存在于有形之物中。在白沙看来，宇宙间既没有无道之物，也没有离物之道，道通于物而得存，物得道而自为物，宇宙就是这无形之道与有形之物构成的统一。因此，事物不论大小、有无知觉，都是道的体现，都以道为本，白沙说：
道眼大小同，乾坤一螺寄。东山月出时，我在观溟处。[5](p793)
道虽然体大无穷，但一只小螺之中即可见道。可见道物不可分离。在《夜坐》二首的其中一首中，白沙更用诗的语言形象地、清晰地表述了这种道物不离的宇宙观，诗文曰：
半属虚空半属身，氤氲一气似初春。
仙家亦有调元手，屈子宁非具眼人？
莫遣尘埃封面目，试看金石贯精神。
些儿欲问天根处，亥子中间得最真。[5](p422)
“金石”尽管没有知觉，但其中也仍然贯通着那看不见的“精神”，正是这种“精神”成了金石得以存在的内在依据和本质，它就是道。道是物之本，而物则是道之合。岭南著名学者屈大均独具慧眼，一反旧论，在论及白沙哲理诗的特点时，紧紧抓住了白沙“道通于物”的命题，道破了其“道与物”的关系，屈大均在《广东新语》卷十二《白沙诗》中说：
白沙先生善会万物为己，其诗往往漏泄道机，所谓吾无隐尔。盖知道者，见道而不见物，不知道者，见物而不见道。道之生生化化，其妙皆在于物。物外无道。学者能于先生诗深心玩味，即见闻之所及者，可以知见闻之所不及者。物无爱于道，先生无爱于言，不可以不察也。
与此相联系，白沙还认为“道”“即物而在”。在《偶得寄东所》（其一）诗中，白沙写道：
知暮则知朝，西风涨暮潮。
千秋一何短，瞬息一何遥。
有物万象间，不随万象凋。
举目如见之，何必穷扶摇。[5](p310)
对这首诗所表达的主旨，白沙的得意门生湛甘泉有一段精辟的解说，他指出：
有物，谓道也。万象，谓万物万事之形与道为体者而道则无形也。有形者器，无形者道，……万象间，谓不离于形器而不滞于形器。不离于形器，故即物而在；不滞于形器，故不随万象凋，物有尽而道无尽，所谓死而不亡也。然此道初不离物，故举目若或见之，何必如庄子所谓扶摇而求之于高远哉？[5](p778)
白沙在这里用“有物”来指称道，与老子所说：“有物混成，先地生……”[17]中用“有物”来指称道是完全一致的，“即物而在”的思想又与庄子道“无所不在”的观点互相贯通。
至大无际。道家论道最显著的特点之一就是强调道的其大无比。在《老子》一书中，我们可以看到，为了表明道的普遍性，老子反复强调了道“大”的特性，二十五章说：“有物混成，先天地生，……可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名大。大曰逝，逝曰远，远曰反。”在这里，老子用“大”来形容道的没有边际，无所不包。三十四章也说：“大道汜兮，其可左右。”正是道的这种属性，道才能为“天下母”，也正是这种特性，道才能没有任何东西可以称呼，可以形容，没有具体的属性。正如六十七章说：“天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖；若肖，久矣其细也夫。”天下都说“道”最大，却不像任何具体的东西，正因为它的广大，所以不像任何具体的东西。如果它像的话，早就渺小了。所以老子又称道为“无”。这样，“大”和“无”就在道身上获得了完全统一。因此，老子往往将“大”与“无”看作为相辅相成的一对概念，四十一章说：“大方无隅，大器晚成，大言希声，大象无形，道隐无名；夫唯善贷且成。”道隐而不现，不能够用形体来求见。庄子更是将道称之为“大同”、“大通”、“大一”，不仅认为道其大无比，更强调道没有分界、没有差别，是一个绝对的同一。《庄子·齐物论》说：
夫道未始有封，言未始有常，为是而有畛也。请言其略：有左，有右，有伦，有义，有义，有分，有辩，有竞，有争，此之谓八德。六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议；春秋经世先王之志，圣人议而不辩。故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。
道原本没有界限，但在人们好恶爱憎的情绪漩涡中产生的种种价值纠结，就形成了一切纷纭杂乱的差别对立，而这些都是人为的结果，而不是事物的本样。这种人为的结果，就破坏了道的整体性，也不是真正的大道。庄子书中所说的“离形去知，同于大通”[6]，“大一通之”[20]，“颂论形躯，合乎大同”[21]，都是在强调道的同一性、无差别性的同时，肯定道的其大无比。
陈白沙强调“以道为本”，建构自己的宇宙基本模式时，首先就充分肯定了道的至大无比，在集中体现其哲学本体论学说的《论前辈言铢视轩冕尘视金玉》一文中，开篇就说：
道至大，天地亦至大，天地与道若可相侔矣……至大者道而已。[5](p54)
在白沙看来，道为天地之本，它至大无际，天地间的一切，都不可与道相比。为了说明道的至大性，白沙将人们日常感觉、经验体验中认为十分广大的天地与道进行对比，借此更加突出道的其大无比，白沙说：
然以天地而视道，则道为天地之本；以道视天地，则天地者，太仓之一粟，沧海之一勺耳，曾足与道侔哉？天地之大不得与道侔。[5](p54-55)
天地虽然十分广大，但与道相比，不过是“太仓之一粟，沧海之一勺”，根本无法与道相比，和道等量视之，因此“天地不得与道相侔。”至于人和人世间的一切功名利禄就更小于天地，更微不足道了。“道大也，天小也，轩冕金玉又小。”[5](p56)尽管白沙此论的之旨并非专论哲学问题，而是从道的角度来探讨人生问题，规劝人们淡泊名利，但由于道本身所具有的哲理性和白沙的理论探求，这样，道在白沙那里也就具有了哲学本体的意义。正是在这种本体的意义上，白沙对道至大属性的论述与道家体现了一致性。”我道非空亦非小“[5](p635)不仅体现了白沙作为思想家的深邃素养，也反映了白沙作为诗人的逍遥和张扬个性。
注释：
[1][2]参见冯达文.回归自然——道家的主调与变奏[M].广州：广东人民出版社,1992.
[3]参见陈鼓应.老子注译及评介[M].北京：中华书局,1984.
[4]崔大华先生曾指出：“在众多的概念、观念、命题交织的庄子思想中，最突出、频繁出现的就是关于‘道’的概念、观念和命题。据粗略统计，《庄子》中‘道’字出现三百二十多次。”（《庄学研究》第118页，人民出版社，1992年）
[5]陈献章.陈献章集(上\下)[M].北京:中华书局,1987.
[6]庄子·大宗师
[7]庄子·天地
[8]庄子·德充符
[9]庄子·知北游
[10]庄子·渔父
[11]崔大华.庄学研究》[M].北京:人民出版社,1992.
[12]侯外庐等.宋明理学史[M].上卷北京:人民出版社,1984.
[13]老子·四十一章
[14]庄子·齐物论
[15]庄子·秋水
[16]老子·二十一章
[17]老子·二十五章
[18]老子·五十一章
[19]庄子·天道
[20]庄子·徐无鬼
[21]庄子·在宥
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